Siempre quise ser samurái


Juan Ramón González Ortiz

Fragmento de la novela “La vida es un sueño eterno”,

escrita por X. Penelas, Quintín García y J.R.González Ortiz

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“Ser guerrero es algo muy especial. Ser guerrero es dejar de vivir en la corriente de deseos y de pasiones en la que todos vivís para sumergirse de pleno en la conciencia de la impermanencia y de la fragilidad de todo lo creado. Ser guerrero significa detener las hostilidades en cualquier ambiente y circunstancia. Creéis que entendéis lo que os digo pero no entendéis, porque confundís la sombra de los objetos con el propio objeto. Detener las hostilidades es, antes que nada, estar en paz consigo mismo. Y estar en paz con uno mismo significa estar unificado interiormente y haber alcanzado el silencio interior. Esto solo puede conseguirse cuando no hay ninguna distorsión entre lo que se piensa, se dice y se hace. Vosotros, que tanto sabéis, pensáis una cosa, decís otra y acabáis haciendo otra distinta. ¿Cómo vais a estar en paz con vosotros mismos?, ¿cómo podéis decir después que estáis unificados interiormente y que todos vuestros principios se superponen amorosamente? Cuando os escucho hablar, me dan ganas de vivir entre los animales o entre delincuentes y asesinos, porque al menos todos estos son sinceros y no viven como protagonistas en fantasías de autocomplacencia”.
Así hablaba mi maestro. Era un sabio. Era más que eso. Todas las reverencias sean con él.

 

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Me llamo …. Y mi vida hasta aquí no ha sido fácil. No puedo vivir en la injusticia. No soporto la hipocresía. Busco adherirme a la mente de mis maestros, de mis maestros de antaño que hicieron todo lo posible por hacer de mí un samurái.
Un día, fatigado de dar tajos con la katana, paré de entrenar y le pregunté a uno de mis maestros:
Senséi, ¿qué es el satori? ¿A qué llama la gente “iluminación”?
Oh, ya veo que entre tajo y tajo de sable sigues pensando. Eres un desastre. Que pienses significa que no eres uno con tu práctica. Bueno, Satori es, simplemente, un estado en el que todo sentimiento de ser “yo” desaparece. Así de simple.
Abrí la boca de par en par…. ¡Parecía todo tan sencillo! Me preparé para una segunda pregunta, pero mi maestro, que intuía perfectamente cualquier movimiento mental mío, se adelantó. Y me dijo:
Cuando el alma se une con la personalidad inferior, eso es satori. Esa unidad se representa en el arco iris. O con las pequeñas flores rojas que ves en nuestro hermoso jardín. Esas flores rojas unen la sacralidad del monasterio con la tierra profana que está más allá. Ahora cierra el pico y sigue pegando tajos. Recuerda que hay que estrujar la empuñadura en el momento del tajo como quien estruja un trapo húmedo.
Así se pasaron mis años de adolescencia y juventud. Durante el tiempo de mi formación no tuve ninguna relación sexual. La primavera de mi vida no estuvo dominada por los ensueños o las pasiones. Después asistí penosamente a esas universidades que transforman a los estudiantes en verdaderos zombis descerebrados. Todos abandonan las universidades, esas universidades de los hombres y de las mujeres, llenas de furor y de ruido, repitiendo los mismos tópicos.
Cuando abandoné el monasterio, el superior me llamó a su presencia. No tenía sentido la despedida pues nunca hemos roto el contacto, ni lo romperemos. Paladeando un té refrescante y espumoso, me dijo:
“Nadie sabrá jamás tu nombre verdadero. Cuando mueras, te sepultarán bajo el lodo de un camino. No habrá lápida. Nadie te recordará. Nadie sabrá que exististe. Eres un guerrero. Recuerda que aún más duro que la muerte es saber que no se es importante para nadie. Para aguantar esa circunstancia hay que ser samurái”.

 

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Y después, mojando la punta del pincel en un tintero que ya tenía preparado, me escribió en la frente: “Nunca pierdas tu color dorado”. Me miró tiernamente a los ojos un instante, un sublime instante en el que el tiempo se coaguló, y suavemente, bajando la cabeza, cerró los ojos y empezó a meditar. Entendí que eso era todo. Me puse en pie, hice la reverencia a mi maestro y me marché.
Yo sé la verdad de mí, y sé que verdaderamente no soy samurái porque siempre he sido un patoso. Nunca aprendí del todo a dar tajos fuertes manejando solo una mano; en ocasiones, sin saber muy bien por qué, me encontraba lento y torpe; y no siempre era capaz de zafarme de una técnica y, a mi vez, contraatacar. Por el contrario, siempre estrangulé muy bien y siempre he sido un enamorado del combate.

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Queréis saber cómo es mi mente. Cómo es la mente impenetrable de un guerrero. El guerrero tiene mente concreta, como tú, amigo lector, pero no se deja dominar por ella, como haces tú. Un guerrero ha puesto fin a su identificación con el cuerpo denso. Él vive permanentemente unificado consigo mismo. De hecho, lo único que hace que un guerrero sobreviva en el combate es que también está unificado con el enemigo. Esto le permite, tal y como hace el Sol, mantener al enemigo a la distancia correcta y justa. Porque si alguno de los dos rompe esa distancia, …. el choque será inevitable y alguien tendrá que morir. El guerrero va siempre por delante del enemigo. Y así le protege de su demencia y de su ira. La mente del guerrero se ancla en el Ser, y eso le permite estar al margen de las modificaciones del mundo y de la mente. Todo mi entrenamiento trataba de conseguir esto.

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Pero a día de hoy aún no lo he logrado. Las técnicas, el combate, todo eso que vosotros creéis que es primordial en un samurái, en realidad, es muy secundario. Lo fundamental es meterse dentro del Ser y no salir de él. “¡No salir nunca!”, “¡no salir nunca!”, ¡no salir nunca!” repetía a gritos, una y otra vez, uno de mis maestros cuando nos veía combatir a los monjes. Pasar del “yo” al Ser es muy difícil. Es imposible de lograr si no hay austeridad. Recordadlo siempre: si no hay austeridad todo es mentira. Si tu mente vive en el Ser, ya estás por encima de las modificaciones del espacio y del tiempo. Y ya eres indestructible. A esto es a lo que los maestros venerables de antaño llamaban “la no mente”. Esto significa que ya no reflexionas acerca de si la acción que has emprendido será o no será alcanzada. Porque tu mente ya no se fija en ninguna parte. Esto es MUGA. El que conquista MUGA vive en la alegría permanente del guerrero iluminado. Entonces las energías de la supervivencia ascienden hasta el corazón, y lo que en todos los demás es lucha, simplemente lucha, fiera y rabiosa, en ti es audacia y valentía y expansión de tu conciencia. Has escapado del torbellino emocional, vives en el centro. Ya no hay sentimiento de duda ni de inferioridad con respecto a nadie….

 

Juan Ramón González Ortiz


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